I. Une Église déjà vivante, mais encore en attente de son sceau apostolique
Lorsque l’on ouvre les premières pages de l’histoire chrétienne à Rome, on découvre une Église déjà existante, déjà fervente, déjà organisée en maisons et en fraternités. Elle n’est pas née de la prédication directe d’un apôtre résident, mais de la diffusion naturelle de l’Évangile : pèlerins revenus de Jérusalem, commerçants juifs de la diaspora, témoins anonymes du Christ ressuscité. Rome a cru avant d’avoir été visitée.
Et pourtant, cette Église, si réelle soit-elle, n’est pas encore fondée au sens plein. Elle vit de la foi, mais elle n’est pas encore scellée par un témoignage apostolique ultime. Elle est enfantée par la prédication, mais non encore assumée par l’autorité fondatrice qui, dans l’Église primitive, donne à une communauté son inscription définitive dans la communion apostolique.
C’est là qu’intervient Pierre.
II. Pierre à Rome : non l’origine chronologique, mais le fondement ecclésial
Pierre n’est pas le premier chrétien de Rome. Il n’en est pas non plus l’évangélisateur initial. Mais il en devient le fondateur apostolique au sens profond, car la fondation, dans l’Église ancienne, n’est pas un simple commencement dans le temps : elle est un acte de stabilisation, de confirmation et d’ancrage.
Partout où Pierre apparaît dans les Évangiles et les Actes, il n’est pas seulement un prédicateur : il est celui qui confirme, qui préside, qui fait tenir ensemble. Sa mission reçue du Christ n’est pas d’ouvrir tous les chemins, mais de consolider l’édifice, de veiller à l’unité visible du troupeau, de garantir la continuité de la foi.
Lorsqu’il vient à Rome, Pierre n’y vient pas pour inaugurer une œuvre, mais pour l’assumer. Il n’y vient pas en passant, mais pour y demeurer jusqu’au bout. Il ne s’y établit pas comme administrateur, mais comme témoin ultime.
Son martyre n’est donc pas un accident tragique ; il est un acte ecclésial. En donnant sa vie à Rome, Pierre lie définitivement son ministère à cette Église. Il y dépose, non un pouvoir, mais une charge de mémoire et de fidélité. Rome devient le lieu où l’unité apostolique a été scellée par le sang.
III. Le martyre de Pierre : principe d’unité pour l’Église entière
Le sang de Pierre ne fait pas de Rome une Église supérieure par nature ; il en fait une Église responsable pour les autres. Pierre meurt là où convergent les peuples, les langues et les puissances du monde. Son martyre confère à l’Église de Rome une vocation singulière : être le lieu où l’unité de l’Église est rendue visible, non par domination, mais par témoignage.
Dès lors, Rome n’est pas seulement une Église locale parmi d’autres ; elle devient une Église de référence, non parce qu’elle serait plus pure, mais parce qu’elle porte une mémoire apostolique normative. Là où Pierre a donné sa vie, l’Église est appelée à se reconnaître elle-même, à éprouver sa fidélité, à mesurer son accord avec la foi reçue.
Mais cette fondation serait incomplète si elle ne portait que la marque de Pierre.
IV. Paul à Rome : la doctrine, la mission et l’universalité scellées par le sang
C’est ici qu’apparaît la figure complémentaire de Paul.
Paul n’est pas l’apôtre de la stabilité, mais celui de l’expansion. Il n’est pas le principe de l’unité visible, mais celui de l’intelligence de la foi et de l’ouverture aux nations.
Lorsque Paul arrive à Rome, ce n’est pas pour fonder une Église nouvelle, mais pour porter l’Évangile au cœur du monde païen, dans la capitale de l’Empire. Il y arrive enchaîné, mais libre intérieurement ; prisonnier des hommes, mais témoin souverain du Christ.
Son martyre, comme celui de Pierre, est un acte théologique. En mourant à Rome, Paul atteste que la doctrine qu’il a enseignée — justification par la foi, universalité du salut, unité du Corps du Christ — n’est pas une école parmi d’autres, mais une vérité digne d’être scellée par le sang.
Ainsi, le sang de Paul empêche que Rome ne soit comprise comme un simple centre d’autorité : il en fait aussi un lieu de référence doctrinale et missionnaire.
V. Pierre et Paul ensemble : l’unité et l’universalité indissociables
Rome devient véritablement unique non par la présence d’un apôtre, mais par la conjonction de deux ministères complémentaires, scellés dans un même témoignage :
- Pierre apporte l’unité, la continuité, la stabilité visible ;
- Paul apporte la mission, la doctrine, l’ouverture aux nations.
L’un sans l’autre serait insuffisant :
- Pierre seul pourrait être réduit à une fonction institutionnelle ;
- Paul seul pourrait être dissocié de toute référence visible et durable.
Mais ensemble, ils donnent à l’Église de Rome une vocation singulière :
être à la fois centre de communion et lieu de rayonnement universel, non par privilège humain, mais par une responsabilité reçue au prix du sang.
VI. Ce que Rome reçoit pour l’Église entière
Ainsi, l’Église de Rome reçoit, non pour elle-même mais pour l’Église universelle :
- la mémoire vivante de l’unité apostolique (Pierre),
- la garantie de la fidélité doctrinale et missionnaire (Paul),
- et la conscience que l’autorité chrétienne ne se comprend jamais sans le martyre.
Rome n’est pas le commencement de l’Église, mais le lieu où son fondement apostolique a été publiquement scellé. Elle n’est pas au-dessus des autres Églises, mais au service de leur communion.
Conclusion
On peut donc dire, sans contradiction ni anachronisme :
L’Église de Rome existait avant Pierre, mais elle a été fondée apostoliquement par son ministère et son martyre ; et elle a reçu sa vocation universelle et doctrinale par le ministère et le martyre de Paul.
Ensemble, Pierre et Paul ont donné à Rome non un pouvoir, mais une charge : celle de garder l’unité et la vérité pour l’Église tout entière.
Scriptura Nexus 