Le IVᵉ siècle est souvent présenté comme un tournant majeur de l’histoire du christianisme. Après trois siècles de persécutions plus ou moins intenses, l’Église cesse progressivement d’être une communauté marginale. Le christianisme est d’abord reconnu, puis favorisé par les empereurs, avant de devenir la religion officielle de l’Empire romain.
Cette transformation est généralement étudiée sous l’angle politique ou institutionnel. Elle peut aussi être comprise comme une profonde mutation des espaces de sociabilité.
Pendant les persécutions, les communautés chrétiennes formaient des espaces relativement distincts de la société païenne. L’entrée dans l’Église impliquait souvent une véritable rupture avec le monde environnant. Devenir chrétien pouvait coûter sa réputation, sa carrière, ses biens, parfois sa vie même. Les espaces de sociabilité chrétiens exerçaient alors une influence particulièrement forte sur ceux qui y entraient.
Au IVᵉ siècle, cet équilibre se modifie profondément.
À mesure que le christianisme devient socialement accepté, puis honoré, les frontières entre les espaces de sociabilité de l’Empire et ceux de l’Église deviennent plus poreuses. Les foules demandent le baptême. Les responsables politiques deviennent chrétiens. Les carrières administratives et militaires s’ouvrent largement aux fidèles. Les familles, les villes, les institutions impériales et les communautés chrétiennes s’entrecroisent désormais beaucoup plus qu’auparavant.
Cette évolution est une immense grâce pour la diffusion de l’Évangile. Mais elle pose aussi une question nouvelle : quel esprit circule désormais entre ces espaces ?
Car les personnes sont les nœuds du réseau des espaces de sociabilité. Elles transportent avec elles les habitudes, les ambitions, les valeurs et les manières de vivre des milieux qu’elles traversent. Lorsque les espaces de l’Empire et ceux de l’Église deviennent beaucoup plus perméables, les influences circulent dans les deux sens.
L’Évangile pénètre plus profondément la société romaine.
Mais l’esprit du monde pénètre aussi plus facilement dans la vie des communautés chrétiennes.
C’est dans ce contexte que l’on peut mieux comprendre l’essor de l’érémitisme et du monachisme.
Les hommes et les femmes qui se retirent au désert ne cherchent pas à fuir la création de Dieu, ni même la société en tant que telle. Ils cherchent à recréer un espace de sociabilité où l’Évangile puisse façonner l’existence avec une intensité que les nouveaux équilibres sociaux rendent plus difficile.
Le désert devient ainsi une forme de résistance spirituelle, non contre l’Empire comme institution, mais contre la diffusion de l’esprit de mondanité dans la vie chrétienne.
En quittant les villes, les ermites ne rompent pas avec l’Église. Ils cherchent au contraire à préserver un espace où l’esprit du Christ demeure la médiation principale de toute leur existence.
Paradoxalement, leur retrait ne les coupe pas durablement des autres hommes. Très vite, des disciples viennent les rejoindre. Des évêques les consultent. Des pèlerins sollicitent leurs conseils. Autour des cellules des ermites naissent des communautés. Le désert devient lui-même un nouvel espace de sociabilité, organisé non plus autour des ambitions du siècle, mais autour de la recherche de Dieu.
Ainsi, le monachisme apparaît moins comme une fuite hors du monde que comme la création d’un espace humain dont l’esprit puisse ensuite irriguer toute l’Église. Les moines ne quittent pas définitivement le réseau des espaces de sociabilité ; ils en constituent un nouveau nœud, destiné à rappeler sans cesse que la communion avec Dieu doit demeurer le principe vivant qui ordonne toutes les autres appartenances.
