Il est des textes que l’on cite souvent, mais que l’on lit peu ; et lorsqu’enfin on les lit, ils se révèlent plus vastes, plus profonds, plus silencieusement puissants qu’on ne l’imaginait. Lumen gentium appartient à cette catégorie. À mesure que ses lignes se déploient, on comprend que le Concile n’a pas voulu tant définir l’Église que la laisser apparaître, comme on soulève un voile devant une réalité déjà vivante.
Dès les premières phrases, le regard est orienté. L’Église n’est pas présentée comme un système, ni même comme une institution née de l’histoire, mais comme un mystère éclairé par le Christ. Elle n’est pas la lumière elle-même ; elle est éclairée. Elle reçoit, elle reflète, elle transmet. Ainsi, dès l’abord, toute tentation d’autosuffisance ecclésiale est écartée : l’Église ne se comprend qu’à genoux, tournée vers Celui dont elle procède.
Ce choix initial est décisif. L’Église ne commence pas avec les hommes, ni même avec les apôtres ; elle commence dans le dessein éternel de Dieu. Elle naît du cœur du Père, est rassemblée par le Fils, et animée par l’Esprit. À travers cette perspective trinitaire, Lumen gentium rappelle que l’Église n’est pas d’abord un fait sociologique, mais une réalité théologale, inscrite dans l’économie même du salut.
Or ce mystère, loin de rester suspendu dans une sphère invisible, s’incarne. C’est là l’un des accents les plus frappants du texte conciliaire : l’Église est à la fois visible et invisible, humaine et divine, fragile et porteuse d’une promesse qui la dépasse. Elle est, selon une formule dense, « comme un sacrement ». Non point un simple signe extérieur, mais un instrument vivant par lequel Dieu continue d’agir dans l’histoire. Ainsi, l’Incarnation n’est pas un souvenir figé dans le passé ; elle se prolonge, selon un mode nouveau, dans la vie ecclésiale.
Cette affirmation engage une vision forte, presque audacieuse. L’Église n’est pas seulement le lieu où l’on parle du Christ ; elle est le lieu où le Christ se rend présent. Elle ne se contente pas d’indiquer le chemin du salut ; elle en est, par grâce, l’un des moyens. Certes, cette médiation n’est jamais autonome : l’Église ne possède rien qu’elle n’ait reçu. Mais précisément, ce qu’elle reçoit, elle est appelée à le transmettre fidèlement, à travers les sacrements, la Parole proclamée, la communion vécue.
Vient alors cette notion biblique, si chère au Concile : le Peuple de Dieu. Loin de dissoudre l’Église dans une simple collectivité humaine, cette expression rappelle que l’Église est un peuple appelé, convoqué, mis en marche. Elle n’est pas une élite spirituelle détachée du monde, mais une assemblée de pèlerins, unis par le baptême, avançant ensemble dans la foi. Tous y reçoivent une même dignité fondamentale ; tous y sont appelés à la sainteté. Ainsi, la sainteté n’apparaît plus comme le privilège de quelques-uns, mais comme la vocation silencieuse de tous.
Cependant, ce peuple n’est pas sans structure. Lumen gentium tient fermement ensemble ce que l’histoire a souvent opposé : la communion et l’autorité. Le ministère apostolique, la succession des évêques, la primauté confiée à Pierre ne sont pas des ajouts tardifs, mais des éléments constitutifs de la forme visible de l’Église. Ils ne sont pas des dominations, mais des services ; non des barrières, mais des principes d’unité. L’autorité, ainsi comprise, ne s’exerce qu’en référence au Christ, pasteur unique de son troupeau.
Ce qui frappe ici, c’est l’équilibre du regard conciliaire. L’Église est sainte, parce qu’elle est habitée par l’Esprit ; mais elle demeure marquée par la faiblesse de ses membres. Elle est déjà, et pourtant pas encore. Elle avance dans l’histoire avec ses grandeurs et ses blessures, portant un trésor dans des vases d’argile. Lumen gentium ne cherche pas à dissimuler cette tension ; il l’assume comme constitutive de la condition ecclésiale.
Enfin, le regard se pose sur Marie. Non comme une figure isolée, mais comme l’icône de l’Église elle-même. En elle, l’Église contemple ce qu’elle est appelée à devenir : une réponse pleine à la grâce, une disponibilité sans réserve à l’œuvre de Dieu, une fécondité qui ne vient pas d’elle-même mais de l’Esprit.
Ainsi, Lumen gentium ne propose pas une ecclésiologie triomphante, mais une ecclésiologie habitable. Elle invite le croyant à entrer dans l’Église non comme dans une forteresse, ni comme dans une simple association, mais comme dans une maison vivante, enracinée dans l’histoire et ouverte sur l’éternité. Elle appelle à aimer l’Église sans l’idolâtrer, à la servir sans la confondre avec le Royaume, à y demeurer avec lucidité et espérance.
En refermant ce texte, on comprend que l’Église n’est pas seulement un objet de réflexion, mais un lieu de conversion. Elle demeure ce mystère humble et lumineux par lequel Dieu, encore aujourd’hui, rassemble les nations et fait retentir, au cœur du temps, l’écho vivant de l’Incarnation.
Scriptura Nexus 