Il est des sujets qui, à peine sont-ils abordés, imposent à l’âme une certaine retenue. Parler de l’Église n’est pas semblable à discourir sur une institution humaine, dont les contours pourraient être circonscrits par l’observation ou la seule analyse. Car l’Église appartient au mystère même de Dieu, et, à ce titre, elle échappe à toute prétention de la saisir de l’extérieur, comme un objet que l’esprit pourrait dominer.
Dès lors, une question préalable s’élève, grave et décisive : qui donc est capable de parler justement de l’Église ? L’homme, livré à ses seules ressources, n’en possède ni la mesure ni la clé. Il faut que Dieu parle, et que sa parole éclaire ce qu’Il a lui-même institué. Ainsi, toute connaissance véritable de l’Église trouve son principe dans la Révélation divine, sans laquelle elle ne serait qu’une construction fragile, livrée aux fluctuations des opinions humaines.
Mais cette Révélation, telle que la reçoit la foi catholique, ne se laisse pas enfermer dans la seule lettre de l’Écriture. Elle s’étend, vivante et indivisible, dans ce dépôt sacré où l’Écriture sainte et la Tradition apostolique ne sont pas deux sources étrangères, mais les deux expressions d’une même parole divine, transmise et gardée au long des siècles. Ce dépôt, confié non à des individus isolés mais à une communauté vivante, trouve en l’Église son lieu propre, son organe fidèle, son sujet historique.
Car l’Église n’est pas seulement celle qui reçoit : elle est celle qui garde, qui interprète, qui transmet. Loin d’être extérieure à la Révélation, elle en est inséparablement liée, comme le témoin vivant à la parole qu’il porte. Lorsque l’Apôtre la désigne comme « colonne et soutien de la vérité », il ne lui confère pas un rôle secondaire, mais révèle une dignité mystérieuse : celle d’être, dans le temps, le lieu où la vérité divine demeure, se déploie et se communique.
Il faut alors franchir un pas supplémentaire, que l’intelligence hésite parfois à accomplir, mais que la foi reconnaît comme nécessaire. L’Église ne se borne pas à transmettre la Révélation : elle en fait elle-même partie. Sa nature, son être, sa constitution, appartiennent au contenu même de ce que Dieu a voulu révéler. Elle est, en ce sens, à la fois enseignée et enseignante, objet et sujet, mystère reçu et réalité vivante.
Dès lors, vouloir définir l’Église indépendamment d’elle-même, comme si elle pouvait être jugée du dehors, revient à méconnaître ce lien intime qui unit l’Église et la Révélation. Une telle entreprise, même animée des meilleures intentions, se condamne à demeurer incomplète, car elle sépare ce que Dieu a uni.
Il en est de même du rapport entre l’Écriture et l’Église. Loin de s’opposer, elles s’éclairent mutuellement dans une harmonie profonde. L’Écriture illumine l’Église, en lui rappelant sans cesse son origine divine et sa vocation. Mais l’Église, à son tour, éclaire l’Écriture, non en lui ajoutant un sens étranger, mais en en gardant l’intelligence vivante, reçue des apôtres et transmise dans la continuité des siècles.
Ainsi, prétendre examiner la nature de l’Église « à la lumière de l’Écriture », comme si cette lumière pouvait être isolée de celui qui la porte, introduit déjà une rupture dans l’ordre même de la connaissance. Car l’Écriture n’est pas une lampe déposée dans le vide : elle brille dans l’Église, et c’est là qu’elle déploie toute sa clarté.
C’est pourquoi toute réflexion sur l’Église exige non seulement un recours fidèle à la Révélation, mais encore une humble insertion dans ce corps vivant où cette Révélation est gardée et comprise. Car, en définitive, ce n’est qu’en demeurant dans l’Église que l’on peut commencer à entrevoir ce qu’elle est véritablement : non une simple réalité humaine, mais un mystère divin qui traverse l’histoire, et dans lequel Dieu continue de parler aux hommes.
Scriptura Nexus 