Il est des heures dans l’histoire de l’Église où certaines âmes, saisies d’un zèle sincère pour la pureté de l’Évangile, s’élèvent avec vigueur contre ce qu’elles estiment être des altérations du christianisme apostolique. Leur parole est ardente ; leur intention, souvent droite ; leur indignation, parfois noble. Elles croient défendre la gloire du Christ, préserver la suffisance de son sacrifice, protéger les âmes contre les séductions du formalisme et les égarements d’une religion qui, au lieu de conduire à Dieu, semble parfois s’interposer entre Dieu et l’homme.
Tel est, à l’évidence, l’esprit dans lequel William Kelly a composé sa critique du ritualisme. Il ne parle point en homme froid. Il ne traite point la religion comme un objet de spéculation extérieure. Il parle en croyant, en polémiste, en gardien jaloux de la grandeur de la croix. Il voit dans le ritualisme non une simple question de goût liturgique, ni même une divergence secondaire sur la forme du culte, mais une atteinte profonde à l’Évangile même. À ses yeux, le rite chrétien, dès qu’il prétend être plus qu’un simple signe commémoratif, devient une régression ; la prêtrise visible devient une usurpation ; le sacrifice liturgique devient un obscurcissement de l’unique sacrifice du Calvaire ; la médiation ecclésiale devient un voile recousu après que Dieu l’a déchiré.
Il faut entendre cette voix avec sérieux. Car la vérité n’a rien à craindre d’un examen loyal. Et celui qui veut répondre chrétiennement à une telle attaque ne doit pas commencer par mépriser l’adversaire, mais par reconnaître ce qu’il y a de vrai dans son cri. Oui, le Christ a offert un sacrifice unique. Oui, la croix est parfaite. Oui, nul homme ne saurait ajouter à l’œuvre rédemptrice du Sauveur. Oui, le formalisme religieux peut devenir un danger. Oui, le cœur humain aime parfois les apparences sacrées parce qu’elles lui donnent l’illusion de la piété sans l’humiliation de la conversion.
Mais précisément parce que la critique de William Kelly touche de grandes vérités, elle ne peut être réfutée que par une vérité plus haute, plus large, plus pleinement catholique. Car l’erreur n’est pas ici dans son zèle pour le sacrifice du Christ ; elle est dans la manière dont il comprend l’économie entière de ce sacrifice dans l’histoire. L’erreur n’est pas dans l’affirmation que le voile a été déchiré ; elle est dans la conclusion qu’il en tire. L’erreur n’est pas dans son refus d’un judaïsme renaissant ; elle est dans le fait qu’il ne voit pas que le christianisme catholique n’est ni un retour au judaïsme, ni une négation de la croix, mais la prolongation visible, sacramentelle et ecclésiale du mystère du Verbe incarné, mort, ressuscité et glorifié.
I. L’intention de William Kelly : sauver la gloire de la croix
Le grand axe de son article est clair. Il veut défendre l’unicité du sacrifice du Christ contre tout ce qui semblerait le doubler, le répéter, l’obscurcir ou le relativiser. Son texte s’appuie principalement sur l’Épître aux Hébreux, surtout sur ces passages sublimes où l’Esprit-Saint oppose les sacrifices répétés de l’ancienne alliance au sacrifice unique et parfait du Seigneur.
Le raisonnement de Kelly est simple, vigoureux, presque implacable.
Sous l’ancienne loi, il y avait :
- un sanctuaire fait de main d’homme ;
- un voile séparant le peuple de la présence divine ;
- une prêtrise distincte ;
- des sacrifices réitérés ;
- une distance entre Dieu et l’homme.
Mais maintenant, dit-il, tout cela a pris fin en Christ. Le Sauveur est entré une fois pour toutes dans le sanctuaire céleste ; il a offert non le sang d’autrui, mais le sien propre ; il a obtenu une rédemption éternelle ; et lorsque son sang fut versé, le voile du Temple fut déchiré de haut en bas. Dès lors, conclut Kelly, revenir à des prêtres, à un sacrifice liturgique, à une médiation terrestre, à des rites qui transmettraient la grâce, c’est revenir en arrière. C’est rétablir ce que la croix a aboli. C’est préférer l’ombre à la réalité, la figure à l’accomplissement, le vestibule au sanctuaire.
Il y a dans cette argumentation une grandeur austère. Elle sent le feu du désert plus que l’encens du sanctuaire ; elle porte la netteté tranchante des consciences qui craignent, par-dessus tout, que l’honneur du Christ soit partagé avec quelque institution humaine. Et il faut le dire : beaucoup de protestants ont reconnu dans de telles pages l’expression concentrée de leur inquiétude la plus profonde devant le catholicisme. Ils ne croient pas seulement voir en lui un excès de cérémonial ; ils croient y voir un système qui réintroduit la distance là où le Christ a donné l’accès, qui reconstitue une caste sacerdotale là où l’Évangile a proclamé le sacerdoce de tous, qui remet l’âme sous le régime de signes extérieurs là où la foi devrait saisir directement le Sauveur.
Voilà le cœur du débat.
II. La grandeur et la limite de cette protestation
Reconnaissons-le sans détour : une telle protestation n’est pas sans noblesse. L’âme chrétienne doit toujours se défier d’une religion qui deviendrait machinale, d’un culte qui tournerait au spectacle, d’une liturgie qui flatterait les sens au détriment de l’adoration intérieure, d’un langage ecclésiastique qui ferait oublier que tout vient du Christ et tout retourne au Christ.
L’Église catholique elle-même, lorsqu’elle se réforme intérieurement, ne commence jamais par mépriser cette exigence, mais par l’assumer. Elle sait trop bien que l’abus du sacré est un péril réel. Elle sait qu’il peut exister un usage extérieur des rites où le cœur demeure loin de Dieu. Elle sait qu’on peut embrasser les formes visibles de la religion tout en évitant la blessure de la grâce. Les prophètes d’Israël l’avaient déjà dénoncé ; les Pères l’ont répété ; les saints de tous les siècles l’ont pleuré.
Cependant, la vigueur de la protestation de Kelly ne doit pas masquer sa limitation fondamentale. Il oppose ce qu’il aurait fallu distinguer sans séparer. Il protège une vérité en mutilant une autre. Il sauve l’unicité du sacrifice, mais au prix d’une compréhension appauvrie de l’Incarnation. Il défend la médiation unique du Christ, mais au prix d’une incapacité à penser les médiations participées. Il proclame l’ouverture du sanctuaire, mais en conclut, à tort, que toute économie visible de la grâce serait désormais superflue ou suspecte.
Or le christianisme n’est pas la religion d’un esprit pur affranchi de toute chair, de toute histoire, de toute institution, de tout signe, de tout corps visible. Il est la religion du Verbe fait chair. Et c’est là précisément ce que la pensée de Kelly, malgré toute sa force, n’embrasse pas dans toute son amplitude.
III. Le point décisif : le Christ n’abolit pas le visible, il le transfigure
Le grand malentendu qui traverse l’article de William Kelly tient à ceci : il semble supposer que l’accès ouvert à Dieu par le Christ exclut désormais toute médiation visible. Comme si l’alternative était nécessairement la suivante : ou bien le Christ seul, ou bien les rites ; ou bien la croix, ou bien le sacrement ; ou bien la médiation céleste, ou bien l’Église visible.
Mais cette alternative est fausse.
Le christianisme catholique ne dit point : le Christ n’a pas suffi, donc il faut l’Église. Il ne dit point : la croix n’est pas parfaite, donc il faut la messe comme supplément. Il ne dit point : la grâce du Sauveur ne rejoint pas assez l’âme, donc il faut des prêtres qui s’interposent.
Il dit tout autre chose : le Christ a parfaitement accompli le salut ; et c’est précisément parce qu’il l’a accompli qu’il le communique dans une économie visible, ecclésiale et sacramentelle qu’il a lui-même voulue.
Tout le mystère chrétien est là. Dieu ne sauve pas l’homme en le retirant de l’histoire, mais en entrant dans l’histoire. Il ne le délivre pas du visible par un pur spiritualisme, mais en sanctifiant le visible. Il ne méprise pas la matière ; il l’assume. Il ne contourne pas le corps ; il le prend. Il ne détruit pas le signe ; il en fait l’instrument de sa présence. Il ne renonce pas à parler par des ministres ; il choisit des apôtres. Il ne sauve pas seulement des individus dispersés ; il se forme un Corps.
Le Verbe s’est fait chair : voilà la clef. Non pas seulement pour trente-trois années passées en Judée, mais pour toute l’économie du salut. L’Incarnation n’est pas un simple prélude à la croix, comme si, une fois l’expiation accomplie, tout ce qui est corporel, visible, rituel, ecclésial devait s’effacer devant une relation purement intérieure et immédiate. Non ; l’Incarnation donne la forme du salut chrétien. Elle montre que Dieu veut rejoindre l’homme selon sa condition d’homme : par une parole entendue, une eau versée, un pain rompu, une communion visible, une autorité transmise, une mémoire vivante.
Ainsi, ce que Kelly interprète comme une rechute dans les ombres, le catholicisme le comprend comme la conséquence même du mystère du Verbe incarné.
IV. Le voile déchiré : ouverture de l’accès, non abolition de l’Église
Kelly revient sans cesse au voile du Temple déchiré. Et certes il a raison d’y voir un événement immense. Ce n’est pas un détail accidentel du récit évangélique. Dieu a parlé là avec une force saisissante. Ce voile, qui marquait la distance entre le peuple et le Saint des saints, fut déchiré au moment même où le Christ remit son esprit. Le sang du Fils ouvrait l’accès. La séparation ancienne recevait sa sentence. Le sanctuaire véritable n’était plus protégé contre l’homme par cette barrière sacrée, puisque l’Agneau avait offert le sacrifice parfait.
Mais que signifie exactement cet accès ?
Signifie-t-il que toute médiation visible est désormais exclue ? Signifie-t-il que l’Église ne doit plus être qu’une réalité spirituelle sans institution forte, sans culte objectif, sans ministère distinct, sans sacrement efficace ? L’Écriture ne le dit point. Et c’est ici que la conclusion de Kelly va au-delà du texte sacré.
Car après la croix, après la résurrection, après l’ascension, après la Pentecôte, que voyons-nous ? Voyons-nous une simple juxtaposition d’âmes intérieures jouissant chacune, sans forme commune, de leur accès direct à Dieu ? Non. Nous voyons au contraire :
- des apôtres envoyés ;
- un baptême commandé ;
- une fraction du pain persévérante ;
- une imposition des mains ;
- des presbytres établis ;
- des évêques chargés du troupeau ;
- une doctrine à garder ;
- une communion visible ;
- une discipline ecclésiale ;
- une transmission ordonnée.
L’accès au Père est ouvert, mais il s’ouvre dans le Corps du Christ, non à côté de lui. Le sanctuaire est ouvert, mais les hommes y sont introduits selon l’économie voulue par le Sauveur. Le voile ancien est déchiré, mais cela ne signifie pas que tout ordre ecclésial disparaît ; cela signifie que cet ordre n’est plus une ombre séparatrice, mais une participation vivante à l’unique médiation du Christ.
Autrement dit, le voile déchiré ne supprime pas l’Église ; il la rend possible.
V. Le sacerdoce du Christ et le sacerdoce ministériel
L’un des reproches les plus constants de Kelly concerne la prêtrise. Selon lui, admettre une prêtrise terrestre particulière revient à nier l’Évangile. Il oppose avec force l’unique sacerdoce céleste du Christ à toute prétention humaine de se tenir entre Dieu et les âmes. Il veut bien reconnaître un ministère de la Parole ; mais toute prêtrise sacramentelle, tout rôle sacerdotal distinct, lui paraît une rébellion contre l’œuvre achevée du Sauveur.
Cette objection, il faut l’aborder avec gravité.
Le catholicisme enseigne en effet que le Christ est l’unique grand prêtre de la Nouvelle Alliance. Il n’y en a pas d’autre au sens propre et principal. Il est le seul médiateur entre Dieu et les hommes. Il est le seul dont le sacrifice sauve. Il est le seul dont le sang purifie. Il est le seul dont l’entrée dans le sanctuaire céleste fonde notre espérance. Sur ce point, la foi catholique ne cède rien.
Mais elle enseigne aussi que ce sacerdoce unique peut être participé sans être divisé. Là est ce que la pensée de Kelly ne supporte pas, parce qu’elle comprend la médiation selon un schéma exclusif : si le Christ agit, nul autre ne peut être associé à son action ; si un homme est associé, le Christ serait diminué. Or ce raisonnement méconnaît la loi même de l’économie divine.
Car déjà sous l’Évangile, le Christ associe sans cesse des créatures à son œuvre sans rien perdre de sa gloire. Les apôtres prêchent, mais c’est le Christ qui enseigne. Les pasteurs gouvernent, mais c’est le Christ qui conduit. Les baptiseurs baptisent, mais c’est le Christ qui purifie. Les ministres absolvent, mais c’est le Christ qui pardonne. Les saints intercèdent, mais c’est le Christ seul qui médiatise souverainement toute grâce.
Le prêtre catholique n’est donc pas un rival du Christ. Il n’est pas une barrière humaine placée entre Dieu et les fidèles. Il est un instrument sacramentel par lequel le Christ, Tête de l’Église, continue d’agir au sein de son Corps. Son ministère n’ajoute rien à la croix ; il en applique les fruits. Son sacerdoce n’est pas parallèle à celui du Christ ; il en est la participation ministérielle.
On comprend dès lors que l’existence d’un sacerdoce ministériel n’est pas une reconstruction du Temple lévitique. Elle n’est pas un retour en arrière. Elle est une réalité nouvelle, spécifiquement chrétienne, enracinée dans l’ordre apostolique et ordonnée à la communication du salut accompli une fois pour toutes.
VI. Le sacrifice unique et la messe
C’est probablement ici que le conflit devient le plus aigu. Kelly affirme avec vigueur qu’un sacrifice renouvelé du Christ sans nouvelle souffrance serait contraire à Hébreux. Et, comme beaucoup de protestants, il pense que la doctrine catholique de la messe revient précisément à cela : un sacrifice répété, une immolation récurrente, une remise en vigueur du système ancien sous des noms chrétiens.
Il y a ici un contresens majeur.
L’Église catholique n’enseigne pas qu’à chaque messe le Christ meurt de nouveau. Elle n’enseigne pas qu’il y ait une nouvelle effusion de sang. Elle n’enseigne pas qu’un autre sacrifice s’ajoute à celui du Golgotha. Elle n’enseigne pas non plus qu’une œuvre inachevée serait complétée par le rite ecclésial.
Elle enseigne que le sacrifice du Christ est unique, parfait, définitif, suffisant, et que l’Eucharistie est la présence sacramentelle de cette unique oblation. Le Calvaire n’est pas répété ; il est rendu présent sacramentellement. L’événement historique ne recommence pas ; sa vertu éternelle rejoint l’Église dans le temps. Ce n’est pas un autre sacrifice, mais le même sacrifice du Christ, offert une fois dans l’histoire et éternellement vivant devant le Père.
Le point décisif est là : Kelly ne semble pas admettre qu’une réalité unique puisse être sacramentellement présente sans être matériellement répétée. Sa pensée demeure enfermée dans une alternative : ou bien l’événement passé, ou bien sa répétition. Or la sacramentalité catholique ouvre une autre intelligence : celle d’une présence réelle, liturgique, non sanglante, de l’unique mystère pascal.
C’est pourquoi la messe ne nie pas Hébreux ; elle en manifeste précisément la profondeur. Le Christ n’est pas un souvenir lointain. Son sacrifice n’est pas seulement derrière nous comme un fait ancien dont nous conserverions la mémoire. Il demeure l’acte vivant du grand prêtre céleste, et l’Église, dans l’Eucharistie, est introduite dans cet acte. La liturgie terrestre n’ajoute rien au culte céleste ; elle y participe.
Ainsi, loin de rabaisser la croix, la messe proclame qu’elle est si parfaite, si vivante, si actuelle devant Dieu, qu’elle peut être rendue présente sacramentellement à travers les siècles.
VII. Les sacrements : non des concurrents de la foi, mais des formes de la grâce
Kelly oppose souvent la vérité de l’Évangile aux sacrements compris comme moyens de grâce. À ses yeux, plus on attribue d’efficacité aux rites, plus on s’éloigne du Christ saisi par la foi. Il voit dans la régénération baptismale, dans l’efficacité objective du baptême, dans la communion eucharistique reçue comme don réel, autant d’atteintes à la pureté évangélique.
Mais ce regard suppose que la foi et le sacrement s’excluent, comme si la grâce devait choisir entre l’intériorité et le signe. Or la pensée catholique dit au contraire que Dieu, qui a créé l’homme corps et âme, rejoint l’homme selon cette unité même. La grâce n’abolit pas la nature ; elle la guérit, l’élève, l’ordonne. Il n’est donc pas surprenant que la foi chrétienne soit une foi sacramentelle.
Qu’est-ce qu’un sacrement, sinon un acte du Christ ressuscité dans son Église ? Non point une magie ; non point un automatisme ; non point une mécanique spirituelle. Mais un signe institué par le Seigneur, dans lequel il agit réellement selon sa promesse. L’eau baptismale n’est pas un concurrent de la grâce ; elle en est le véhicule choisi par Dieu. Le pain eucharistique n’est pas un écran devant le Christ ; il est le lieu où le Christ se donne. L’absolution n’est pas un détour inutile ; elle est la parole par laquelle le bon Pasteur relève son brebis blessée.
En vérité, le sacrement ne rabaisse pas la foi ; il la protège contre le subjectivisme. Il arrache l’âme à la tentation de chercher sans cesse en elle-même la mesure de sa propre authenticité. Il dit au chrétien : Dieu a agi pour toi, concrètement, objectivement, dans l’Église de son Fils. La grâce n’est pas suspendue à l’intensité de ton émotion ; elle t’est donnée selon la fidélité divine.
C’est pourquoi la sacramentalité catholique n’est pas un recul devant l’Évangile, mais l’une des expressions les plus profondes de son réalisme.
VIII. Le bon larron et la liberté de Dieu
Kelly invoque le bon larron pour montrer qu’une âme peut être sauvée sans prêtre, sans sacrements, sans système ecclésial constitué. Et certes l’exemple est lumineux. L’Église catholique elle-même n’a jamais cessé d’y reconnaître la souveraine liberté de la miséricorde divine. Dieu n’est pas enfermé dans ses sacrements. Il peut sauver en dehors des moyens ordinaires ceux qu’il touche selon des voies qui lui appartiennent.
Mais l’exception n’abolit pas la règle. Le bon larron n’est pas placé dans l’Évangile pour enseigner que les sacrements sont superflus ; il y est pour manifester que la grâce du Crucifié peut rejoindre jusqu’à la dernière heure celui qui se tourne vers lui. Dieu n’est pas lié par les sacrements ; mais nous ne sommes pas autorisés, pour autant, à mépriser les moyens qu’il a institués pour son Église.
Autrement dit, l’histoire du bon larron atteste la liberté de Dieu, non la nullité de l’économie sacramentelle.
IX. Le vrai point de fracture : une conception rétrécie de l’Église
Plus on lit Kelly, plus on découvre que sa critique du ritualisme est en réalité inséparable d’une certaine conception de l’Église. Il veut bien être « homme d’Église », dit-il, mais à sa manière : non point dans une structure hiérarchique et sacramentelle, mais dans la conscience d’un corps spirituel visible seulement d’une visibilité réduite, dépouillée de tout ce qui, selon lui, rappellerait le judaïsme ou Babylone.
Ici encore, la pensée catholique se sépare profondément de lui.
L’Église n’est pas une simple conséquence secondaire du salut individuel. Elle n’est pas une juxtaposition de croyants reliés invisiblement au Christ. Elle n’est pas seulement une société de mémoire ou de témoignage. Elle est le Corps du Christ, l’Épouse de l’Agneau, la Maison de Dieu, la Cité placée sur la montagne, la colonne et le soutien de la vérité. Elle est visible non par accident, mais par vocation. Le Seigneur n’a pas seulement sauvé des âmes ; il a constitué un peuple. Il n’a pas seulement suscité des croyances intérieures ; il a établi une communion historique, doctrinale, sacramentelle, ministérielle.
Et c’est là que le catholicisme voit, non une trahison de la croix, mais son fruit historique le plus splendide. Car si le Fils de Dieu est vraiment venu dans la chair, s’il a vraiment pris des disciples, s’il a vraiment confié à des hommes la continuation de sa mission, s’il a vraiment promis d’être avec eux jusqu’à la fin du monde, alors il est parfaitement cohérent que le salut se déploie dans une Église visible, gardienne du dépôt, dispensatrice des mystères, mère des croyants.
Ce que Kelly appelle parfois reconstruction du voile, le catholicisme l’appelle maternité de l’Église. Ce qu’il dénonce comme retour à une médiation terrestre, le catholicisme le reconnaît comme la forme historique prise par la présence agissante du Ressuscité.
X. L’Incarnation, la Croix et la Gloire : un seul mystère
La faiblesse la plus profonde de la critique de Kelly est peut-être d’opposer trop fortement l’Incarnation et la Rédemption. Il accuse le ritualisme d’être bâti sur l’Incarnation en négligeant l’Expiation. Le reproche pourrait avoir quelque pertinence contre certaines sensibilités qui s’abandonnent à la seule esthétique du mystère chrétien. Mais il devient faux lorsqu’il vise la logique catholique elle-même.
Car pour la foi de l’Église, l’Incarnation, la Croix, la Résurrection, l’Ascension, l’envoi de l’Esprit, la naissance de l’Église et la vie sacramentelle forment un seul dessein. On ne peut pas sauver la Croix en minimisant l’Incarnation ; on ne peut pas glorifier l’Expiation en desséchant l’économie visible du salut ; on ne peut pas proclamer le Christ ressuscité tout en regardant son Corps ecclésial comme une concession de second rang.
Le catholicisme ne dit pas : l’Incarnation suffit sans la Croix. Il dit : la Croix accomplit ce pour quoi l’Incarnation a eu lieu, et la vie sacramentelle de l’Église prolonge, dans l’histoire, les fruits de cette Pâque unique.
Ainsi, le rite chrétien n’est pas un retour à Moïse ; il est l’empreinte ecclésiale du Verbe incarné. Le prêtre chrétien n’est pas un Aaron recommencé ; il est le ministre du Christ ressuscité. La messe n’est pas une répétition du Calvaire ; elle est l’accès sacramentel de l’Église à l’unique sacrifice. L’Église visible n’est pas un obstacle entre l’âme et Dieu ; elle est la demeure où le Christ accueille, nourrit, pardonne et unit.
Conclusion : non le retour aux ombres, mais l’éclat de la réalité
L’article de William Kelly impressionne par sa fermeté, sa cohérence et sa passion pour l’honneur du Seigneur. Il oblige le catholique à purifier son langage, à éviter toute expression maladroite qui laisserait croire que la messe ajoute à la croix, que le prêtre remplace le Christ, que le rite agit sans la foi, que l’Église se substitue au Sauveur. En cela, sa critique peut servir, malgré elle, à une meilleure intelligence de la doctrine.
Mais elle demeure, au fond, prisonnière d’un dilemme trop étroit. Elle suppose qu’il faut choisir entre la perfection du Christ et l’économie visible de l’Église. Or le catholicisme répond : c’est justement parce que le Christ est parfait que son œuvre peut être communiquée sacramentellement ; c’est justement parce que le voile est déchiré que l’Église peut introduire les fidèles dans le sanctuaire ; c’est justement parce que le sacrifice est unique qu’il peut demeurer vivant et présent ; c’est justement parce que le Verbe s’est fait chair que la grâce prend corps dans des signes saints.
Là où Kelly voit une régression, la foi catholique voit un accomplissement. Là où il croit entendre le retour des ombres, elle contemple la splendeur de la réalité. Là où il redoute une rivalité avec le Christ, elle reconnaît la puissance même du Christ ressuscité agissant dans son Corps.
Il faut donc répondre à cette critique non par une défense timide des formes, mais par la contemplation du mystère tout entier. Le christianisme n’est ni une religion du pur intérieur, ni une religion de l’apparence sacrée. Il est la religion du Dieu fait homme, du Crucifié glorieux, du Ressuscité toujours vivant, et de l’Église dans laquelle il continue, par l’Esprit-Saint, à rejoindre les hommes.
Le voile a été déchiré, oui. Mais ce n’est point pour laisser chacun errer seul dans une spiritualité désincarnée. C’est pour ouvrir, dans le Corps du Christ, le chemin vivant qui conduit au Père. Et ce chemin n’est pas une idée ; il est une Personne. Il n’est pas sans forme ; il passe par une Église. Il n’est pas une abstraction ; il se donne dans des mystères visibles. Il n’est pas seulement mémoire ; il est présence. Il n’est pas simplement promesse ; il est déjà commencement de gloire.
Ainsi, loin d’être l’ennemie de la croix, la sacramentalité catholique en est l’un des plus profonds hommages. Elle confesse que le Christ a tant accompli, si parfaitement, si divinement, qu’il peut faire parvenir jusqu’à nous, à travers les siècles, les fruits de son unique sacrifice ; et que l’Église, humble et visible, terrestre et pourtant céleste, n’est pas la négation de son œuvre, mais son instrument choisi, son épouse aimée, son corps vivant, jusqu’au jour où toute figure cédera à la vision face à face.
Scriptura Nexus 