I. Le voyage des Byzantins vers l’Italie : un moment presque irréel
L’année 1437 marque un moment singulier dans l’histoire de la chrétienté. Pour la première fois depuis plusieurs siècles, l’empereur byzantin lui-même allait traverser la mer pour rencontrer le pontife romain.
La situation de l’Empire byzantin était devenue désespérée. Les armées ottomanes encerclaient Constantinople. L’empereur Jean VIII Paléologue savait que la survie de son empire dépendait peut-être d’une aide militaire de l’Occident.
Ainsi fut prise une décision qui aurait semblé impensable quelques générations plus tôt :
les chefs de l’Église grecque allaient se rendre en Occident pour discuter d’une union avec Rome.
Le départ de la délégation byzantine fut un événement impressionnant.
Parmi les voyageurs se trouvaient :
- l’empereur lui-même
- le patriarche de Constantinople Joseph II
- de nombreux évêques et théologiens
- des moines et des lettrés.
Marc d’Éphèse faisait partie de ce groupe.
Les navires quittèrent Constantinople et traversèrent la mer Égée puis l’Adriatique.
Ce voyage avait quelque chose de solennel et de tragique à la fois : les représentants d’un empire millénaire allaient chercher en Occident une union qui pourrait sauver leur civilisation.
Le concile s’ouvrit d’abord à Ferrare en 1438, puis fut transféré à Florence en 1439, ville florissante de la Renaissance italienne.
Les Byzantins découvraient un monde différent :
- une culture latine marquée par l’humanisme naissant
- une théologie façonnée par la scolastique
- une organisation ecclésiastique fortement centrée sur la papauté.
II. Les grandes controverses théologiques
Pendant des mois, Grecs et Latins discutèrent avec passion.
Les séances du concile furent longues et parfois épuisantes.
Les théologiens citaient les Écritures, les Pères de l’Église, et tentaient de démontrer la continuité de leur position avec la tradition ancienne.
Plusieurs questions furent débattues.
1. Le Filioque
Les Latins affirmaient que l’Esprit Saint procède du Père et du Fils, tandis que les Grecs insistaient sur la monarchie du Père comme source unique de la divinité.
Les discussions devinrent extrêmement techniques.
On examinait les textes de Basile, Grégoire de Nazianze, Cyrille d’Alexandrie et Augustin.
Les Latins cherchaient à montrer que leur doctrine était compatible avec la tradition grecque.
Les Grecs craignaient que la formule latine ne modifie l’équilibre de la théologie trinitaire.
2. Le purgatoire
La question du purgatoire souleva également de vives discussions.
Les Latins affirmaient l’existence d’une purification après la mort, parfois décrite comme un feu purgatoire.
Les Grecs admettaient une purification, mais refusaient certaines descriptions jugées trop précises.
3. La primauté du pape
Une autre question essentielle concernait l’autorité du pape.
Les Latins soutenaient que l’évêque de Rome possède une primauté universelle en tant que successeur de Pierre.
Les Grecs reconnaissaient une primauté d’honneur, mais hésitaient à accepter une juridiction universelle.
4. Le pain eucharistique
Même la liturgie devint un sujet de discussion :
- l’Occident utilisait le pain sans levain
- l’Orient utilisait le pain levé.
Ces débats montraient que la division entre les deux traditions ne concernait pas seulement la doctrine, mais aussi la culture et la pratique liturgique.
III. La signature du décret d’union
Après de longs mois de discussion, un texte d’union fut rédigé : le décret Laetentur Caeli, proclamé en 1439.
Ce texte affirmait notamment :
- la doctrine du Filioque
- la primauté du pape
- la doctrine du purgatoire dans une formulation plus modérée.
Peu à peu, les évêques grecs acceptèrent de signer.
Les pressions étaient fortes :
- l’empereur espérait obtenir une aide militaire
- certains évêques pensaient qu’une formule de compromis était possible.
Mais un homme refusa.
Marc d’Éphèse.
Il demeura ferme dans sa conviction que certains points de la doctrine latine ne correspondaient pas pleinement à la tradition grecque.
Ainsi, lorsque le décret fut signé, il fut le seul évêque grec à refuser sa signature.
IV. La réaction du pape Eugène IV
Une anecdote célèbre, rapportée par plusieurs chroniqueurs, illustre l’importance de ce refus.
Lorsque le pape Eugène IV apprit que tous les évêques grecs avaient signé sauf Marc d’Éphèse, il aurait déclaré :
« Si Marc n’a pas signé, nous n’avons rien fait. »
Cette parole — qu’elle soit rapportée exactement ou non — reflète une réalité historique.
Le pape comprenait que l’union ne serait véritable que si elle était reçue par l’Église orientale.
Or Marc d’Éphèse jouissait d’une grande autorité spirituelle.
Son refus risquait de rendre l’accord fragile.
V. Le retour à Constantinople : un tournant décisif
Lorsque les Byzantins retournèrent à Constantinople, la situation devint rapidement difficile.
Dans les monastères et parmi le peuple, l’union suscita une forte opposition.
Marc d’Éphèse devint alors la figure centrale de cette résistance.
Sa réputation d’homme pieux et fidèle à la tradition renforça son influence.
Une phrase célèbre circula parmi les Byzantins :
« Si Marc n’a pas signé, nous n’avons rien signé non plus. »
Ainsi, malgré la proclamation officielle de l’union, celle-ci ne fut jamais pleinement acceptée dans l’Église byzantine.
VI. L’héritage historique de Marc d’Éphèse
Marc mourut en 1444, quelques années seulement avant la chute de Constantinople en 1453.
Dans la tradition orthodoxe, il fut progressivement honoré comme :
- un défenseur de l’orthodoxie
- un saint.
Son influence contribua à empêcher la réception du concile de Florence dans le monde byzantin.
L’union proclamée en Italie demeura donc largement théorique.
Conclusion
L’histoire de Marc d’Éphèse révèle le caractère profondément dramatique du concile de Florence.
D’un côté, l’Église tentait de restaurer l’unité entre Orient et Occident.
De l’autre, les différences théologiques, culturelles et historiques rendaient cette union fragile.
Marc d’Éphèse incarna la conscience d’une tradition orientale qui craignait de perdre son héritage.
Ainsi, son refus contribua à façonner durablement l’histoire des relations entre les Églises.
Le concile de Florence demeure donc l’un des moments où l’unité de la chrétienté sembla proche, mais où les forces de l’histoire empêchèrent qu’elle devienne réalité.
Scriptura Nexus 