Il est des paradoxes qui éclairent plus vivement que bien des traités. On accuse l’Église catholique de placer son magistère au-dessus de l’Écriture ; on la soupçonne d’ériger une autorité humaine qui dominerait la Parole de Dieu. Et pourtant, lorsque la pression des siècles modernes se fait plus insistante, lorsqu’une revendication s’élève avec force dans l’espace public, cette même Église répond : nous n’avons pas le pouvoir.
Quel étrange aveu, pour une institution que l’on dit toute-puissante.
I. Le soupçon d’une domination
Depuis la Réforme, il est souvent affirmé que le principe du Sola Scriptura — solennellement mis en avant par Martin Luther — garantirait la primauté absolue de l’Écriture contre toute emprise institutionnelle. À l’inverse, le catholicisme serait soupçonné de soumettre la Bible à l’autorité du magistère.
Dans cette perspective, la liberté d’interprétation, encadrée par la communauté croyante, apparaîtrait comme un rempart contre toute rigidité.
Et pourtant, l’histoire récente présente un fait singulier : dans de nombreux milieux protestants attachés au Sola Scriptura, l’accès des femmes au ministère pastoral est désormais acquis, tandis que l’Église catholique affirme ne pas pouvoir ouvrir l’épiscopat — ni même le presbytérat — aux femmes.
Ce contraste mérite réflexion.
II. Une autorité qui se dit liée
Lorsque le pape Jean-Paul II publia en 1994 la lettre apostolique Ordinatio Sacerdotalis, il ne s’exprima point en souverain novateur. Il déclara, avec une sobriété presque austère, que l’Église « n’a en aucune manière le pouvoir » de conférer l’ordination sacerdotale aux femmes.
Il ne s’agissait pas d’un refus disciplinaire ; il s’agissait d’une confession de limite.
Ainsi, l’autorité magistérielle, loin de s’affirmer comme créatrice de normes à sa guise, se présente comme gardienne d’un dépôt qu’elle n’a pas constitué. Elle se reconnaît liée par un acte du Christ lui-même.
Il est remarquable qu’au moment précis où l’on accuse le catholicisme d’autoritarisme, celui-ci invoque son absence de compétence.
III. L’Écriture seule, mais interprétée par qui ?
Dans de nombreuses Églises protestantes, l’ouverture du pastorat aux femmes fut justifiée par une relecture des textes néotestamentaires. Les passages pauliens restreignant l’enseignement furent replacés dans leur contexte historique ; l’accent fut mis sur l’égalité baptismale proclamée en Galates 3,28.
La question n’est pas ici de juger ces démarches, mais d’en constater la logique : si l’Écriture est l’autorité suprême, et si son interprétation communautaire estime que rien d’essentiel ne s’oppose à cette évolution, alors la réforme devient possible.
Mais l’on touche alors un point délicat : l’Écriture ne parle pas sans interprétation. Elle est toujours reçue à travers une lecture située, éclairée par une tradition, explicite ou implicite.
Ainsi, même sous le principe du Sola Scriptura, l’autorité concrète ne disparaît pas ; elle change de forme.
IV. Tradition et continuité universelle
L’Église catholique, pour sa part, invoque non seulement l’Écriture, mais la Tradition constante et universelle. Elle observe que l’Église indivise — en Orient comme en Occident — n’a jamais conféré l’ordination sacerdotale aux femmes.
Ce fait n’est pas interprété comme une simple coutume sociologique, mais comme l’expression d’une compréhension reçue du Christ et transmise sans rupture.
Dès lors, le magistère ne se conçoit pas comme une instance créatrice, mais comme une instance de discernement et de garde. Il veille à ce que le développement doctrinal ne devienne pas transformation substantielle.
Ce que l’on nomme « résistance » apparaît alors comme fidélité à une continuité.
V. Un paradoxe révélateur
Le paradoxe est donc le suivant :
- Là où l’on affirme que l’Église domine l’Écriture, on la voit reconnaître qu’elle ne peut modifier un élément qu’elle estime constitutif.
- Là où l’on affirme que l’Écriture seule garantit la fidélité, on observe une pluralité d’évolutions divergentes selon les communautés.
Il ne s’agit pas d’une polémique, mais d’un constat théologique : la question de l’ordination des femmes révèle moins un débat sociétal qu’une divergence profonde sur la nature de l’Église et sur le lieu ultime de l’autorité.
Conclusion : la liberté dans l’obéissance
Peut-être faut-il voir ici un enseignement plus profond encore. L’autorité véritable ne consiste pas à faire ce que l’on veut, mais à demeurer fidèle à ce que l’on a reçu.
L’Église catholique, en affirmant son incapacité à ouvrir l’épiscopat aux femmes, ne manifeste pas une domination de l’Écriture ; elle confesse, au contraire, que ni l’opinion publique, ni le désir d’adaptation, ni même la pression œcuménique ne peuvent l’autoriser à dépasser ce qu’elle comprend comme la volonté du Christ.
Dans un monde où toute institution revendique son autonomie créatrice, une autorité qui déclare : « Je ne peux pas », témoigne d’une dépendance plus haute.
Et peut-être est-ce là, au cœur de cette tension, l’un des signes les plus étonnants de la conception catholique de l’Église : non pas une puissance souveraine, mais une fidélité reçue.
Scriptura Nexus 