Lorsqu’en Occident on évoque les chrétiens d’Orient, c’est presque toujours avec un accent de compassion, parfois même de pitié. On parle de villages incendiés, de familles contraintes à l’exil, de sanctuaires profanés, de communautés menacées de disparition. Ces faits sont réels ; ils appellent la solidarité, la prière et l’action. Mais à force de ne voir en eux que des victimes, on finit par oublier ce qu’ils sont avant tout : des témoins anciens et vivants du christianisme apostolique, porteurs de traditions vénérables qui éclairent puissamment l’Église tout entière.
Il y a là un paradoxe profond. Ceux qui, par leur seule continuité historique, pourraient nous aider à mieux comprendre les premiers siècles de la foi chrétienne, sont souvent relégués au silence théologique. On les secourt, mais on ne les écoute guère. On les défend, mais on ne les consulte pas. Et ce faisant, l’Occident s’appauvrit lui-même.
Des Églises mères devenues périphériques dans les esprits
L’histoire chrétienne ne commence ni à Rome ni à Genève. Elle s’enracine à Jérusalem, en Syrie, en Asie Mineure, en Égypte, en Mésopotamie. Les premières confessions de foi, les premières liturgies, les premiers commentaires bibliques sont nés dans des terres qui correspondent largement à ce que nous appelons aujourd’hui l’Orient chrétien. Ces Églises ne sont donc pas des ramifications tardives du tronc occidental ; elles sont, pour une part essentielle, le tronc lui-même.
Pourtant, un glissement s’est opéré au fil des siècles. L’Occident, fort de ses universités, de ses systèmes théologiques, de ses catégories juridiques et philosophiques, a fini par identifier la théologie à ses propres formes d’expression. Dès lors, ce qui ne se présentait pas sous la forme de traités, de définitions scolastiques ou de systèmes conceptuels a été jugé, sinon inférieur, du moins secondaire. Ainsi, la richesse théologique de l’Orient a été méconnue, non parce qu’elle était absente, mais parce qu’elle parlait une autre langue.
Une théologie chantée, priée, célébrée
Les chrétiens d’Orient ont développé une théologie qui ne s’est pas d’abord inscrite dans des sommes, mais dans la liturgie, l’hymnographie, la lecture symbolique de l’Écriture. Là où l’Occident a souvent cherché à définir, l’Orient a cherché à contempler ; là où l’un a voulu circonscrire le mystère, l’autre a voulu y demeurer.
Dans les liturgies syriaques, coptes ou arméniennes, l’Incarnation n’est pas seulement un dogme affirmé, elle est un événement constamment actualisé. Le Verbe fait chair n’appartient pas seulement au passé de Bethléem ; il se rend présent aujourd’hui dans l’Église, dans l’Eucharistie, dans la communauté rassemblée. Cette perception confère à la foi chrétienne une densité existentielle que l’on ne peut réduire à une simple mémoire historique.
Il serait donc profondément injuste — et théologiquement erroné — de conclure à une absence de développement doctrinal. Le développement a eu lieu, mais selon une logique différente : une logique organique, liturgique, biblique, souvent plus proche de la mentalité sémitique des origines que des cadres conceptuels hérités de la philosophie gréco-romaine ou du droit latin.
Un miroir pour l’Occident moderne
En négligeant les chrétiens d’Orient comme sources théologiques, l’Occident se prive aussi d’un miroir critique. Car ces traditions anciennes interrogent nos propres réductions modernes. Elles rappellent que le christianisme n’est pas seulement un système de croyances, mais une vie reçue, transmise, célébrée. Elles montrent que la Tradition n’est pas une addition humaine à l’Écriture, mais son milieu vital ; que la liturgie n’est pas un ornement, mais une confession de foi en acte.
À une époque où l’Occident chrétien est tenté soit par le rationalisme desséchant, soit par l’émotion sans enracinement, les Églises d’Orient témoignent d’une autre voie : celle d’une foi à la fois mystérique et incarnée, enracinée dans le temps long de l’Église, et pourtant toujours actuelle.
Redécouvrir des frères aînés dans la foi
Il ne s’agit pas d’idéaliser l’Orient chrétien, ni d’ignorer ses divisions, ses limites ou ses propres défis. Mais il s’agit de reconnaître humblement que ces Églises ne sont pas seulement des communautés à sauver : elles sont des traditions à recevoir. Leur marginalisation théologique est une amnésie ecclésiale.
Si l’Église veut rester fidèle à son caractère apostolique, elle ne peut se contenter d’un regard unilatéral façonné par l’Occident moderne. Elle doit apprendre à écouter de nouveau ces voix anciennes qui parlent encore, souvent dans la souffrance, mais toujours dans la fidélité. Car, comme aux premiers siècles, c’est parfois depuis les marges apparentes que la foi se transmet avec le plus de pureté.
Ainsi, redonner aux chrétiens d’Orient leur juste place n’est pas un acte de générosité culturelle ; c’est un retour aux sources. Et dans ce retour, l’Occident n’a pas seulement à donner, mais aussi — et peut-être surtout — à recevoir.
Scriptura Nexus 