Il est des objets dans l’histoire chrétienne qui, sans être eux-mêmes objets de foi, deviennent des pierres de touche révélant les dispositions intérieures des âmes et les logiques spirituelles des traditions. Le Linceul de Turin est de ceux-là. Il ne commande aucun assentiment dogmatique, n’exige aucune vénération obligatoire ; et pourtant, il provoque, interroge, dérange. Il oblige chacun à dire, parfois sans le vouloir, ce qu’il attend de la foi, ce qu’il redoute de l’histoire, et ce qu’il consent à recevoir de la matière.
Dans le monde évangélique, la réaction dominante à l’égard du Linceul est bien connue : elle oscille entre le scepticisme prudent et le rejet résolu. Cette attitude n’est pas, comme on le croit parfois, le fruit d’une simple hostilité instinctive au catholicisme ; elle plonge ses racines plus profondément, dans une certaine vision de la Révélation, de l’Église et du temps.
La foi comme événement sans traces
L’évangélisme moderne est né dans le sillage d’un grand combat spirituel : celui de la suffisance de la Parole face aux accumulations, jugées abusives, de la piété médiévale. Il a appris à se défier de tout ce qui semblait vouloir ajouter quelque chose à l’Écriture, ou lui faire concurrence. Dans cette perspective, la foi est conçue comme un acte intérieur suscité par l’écoute de la Parole, éclairé par l’Esprit, et suffisamment fondé par le témoignage apostolique.
Dès lors, un objet matériel, fût-il lié à la Passion du Christ, apparaît au mieux inutile, au pire suspect. Pourquoi chercher une trace visible, quand la croix est proclamée par l’Évangile ? Pourquoi s’attacher à un linge, quand la foi vient de ce qu’on entend ? Ainsi se forme une conscience chrétienne qui préfère un Christ sans reliques, un Christ qui passe dans la prédication et disparaît dans la gloire, sans laisser derrière lui d’empreintes tangibles.
Cette sensibilité explique que, pour beaucoup d’évangéliques, la question même de l’authenticité du Linceul paraisse secondaire, voire déplacée. Qu’il soit authentique ou non, dira-t-on, la foi n’en serait ni plus forte ni plus faible. Et souvent, pour se libérer de l’embarras, on s’empresse de conclure que l’objet est médiéval, comme si cette conclusion permettait de refermer le dossier et de préserver la pureté de la foi.
Le soupçon d’une Église trop visible
Mais il serait incomplet de s’en tenir à cette seule explication. Car le Linceul ne renvoie pas seulement à un corps supplicié ; il renvoie aussi à une Église qui conserve, qui transmet, qui garde. Et c’est là que la question devient plus sensible.
Si le Linceul était authentique, il témoignerait non seulement de la réalité charnelle de la Passion, mais aussi d’une continuité historique : une chaîne silencieuse reliant le Golgotha aux siècles chrétiens, puis à l’Église qui, sans en faire un dogme, en a assuré la garde. Une telle continuité entre l’événement du Christ et l’histoire visible de l’Église est précisément ce que l’évangélisme a appris à regarder avec méfiance.
Car reconnaître une valeur historique à cet objet, ce serait admettre que le christianisme ne s’est pas seulement transmis par des textes et des prédications, mais aussi par des gestes, des lieux, des objets, des mémoires incarnées. Ce serait reconnaître que l’histoire de l’Église n’est pas une simple parenthèse de corruption entre l’Église apostolique et le réveil moderne, mais un déploiement organique, traversé certes de fautes, mais aussi de fidélités.
Une minorité attentive aux signes du réel
Il serait toutefois injuste de présenter le monde évangélique comme monolithique. Une minorité, souvent discrète mais sérieuse, a pris la peine d’examiner le Linceul sans préjugé confessionnel. Ces chercheurs, ces scientifiques, ces apologètes ont été frappés par la singularité de l’image, par l’absence de toute technique picturale connue, par la cohérence troublante entre les blessures visibles et les récits évangéliques.
Chez eux, le Linceul n’est pas un objet de piété, encore moins de culte. Il est un signe historique possible, une énigme qui invite à l’humilité. Ils ne cherchent pas dans le linge une preuve contraignante, mais un rappel : le christianisme est une foi de l’Incarnation, et l’Incarnation laisse parfois des traces.
Une divergence de logique plus que de foi
Ainsi, le débat autour du Linceul de Turin révèle moins une opposition sur le Christ lui-même qu’une différence de logique théologique. D’un côté, une foi qui se méfie de tout enracinement matériel, de toute continuité visible, de tout signe historique non scripturaire ; de l’autre, une foi qui accepte que la grâce passe aussi par la chair, par le temps, par la mémoire conservée.
Le Linceul ne contraint personne à croire. Mais il pose une question silencieuse, presque biblique :
le Verbe fait chair a-t-il traversé l’histoire en ne laissant que des paroles, ou a-t-il aussi sanctifié la matière au point qu’elle puisse, parfois, devenir mémoire ?
Et c’est peut-être pour cette raison que, bien plus qu’un objet controversé, le Linceul demeure un miroir : il ne dit pas seulement quelque chose du Christ, mais quelque chose de notre manière de croire, d’espérer, et d’habiter l’histoire.
Scriptura Nexus 