Il existe, dans l’histoire des controverses chrétiennes, des raisonnements dont la cohérence interne semble d’abord irréprochable, mais qui, dès qu’on les mesure à la vastitude du mystère divin, apparaissent comme des constructions trop étroites, incapables d’embrasser la hauteur et la profondeur de la révélation. Parmi ceux-ci, le syllogisme protestant qui voudrait exclure la présence substantielle du Christ dans l’Eucharistie tient une place particulière.
Il est formulé avec un sérieux incontestable :
Le Christ, selon son humanité, est corporellement au ciel.
Or un corps humain ne peut être simultanément en deux lieux.
Donc il ne peut être corporellement présent sur terre dans l’Eucharistie.
Cette articulation stricte, appuyée sur le souci légitime de maintenir la vérité de l’Incarnation, paraît simple et rassurante. Mais cette simplicité même révèle son insuffisance. Car, derrière cette élégance logique, se tient une présupposition qui n’a rien d’apostolique : celle selon laquelle le mystère divin doit se soumettre aux limites de la raison naturelle.
I. Un syllogisme né d’une intention droite, mais d’un regard rétréci
Les Réformateurs — et leurs héritiers — n’ont jamais voulu amoindrir la foi chrétienne. Leur syllogisme naît d’une intention sincère : préserver la véritable humanité du Christ contre une sorte de « dissolution sacramentelle ». Ils craignent qu’une présence substantielle dans l’Eucharistie ne compromette la réalité corporelle de Jésus glorifié dans les cieux.
Mais la logique protestante, précisément parce qu’elle veut tout ramener à ce que l’intelligence peut circonscrire, tombe dans une sorte de rationalisme involontaire. Elle écarte tout ce qui dépasse l’expérience ordinaire du corps humain, sans se demander si la Résurrection n’a pas introduit dans l’histoire une réalité nouvelle, échappant aux catégories périssables.
La foi catholique, au contraire, affirme que la vraie humanité du Christ n’est pas amoindrie en devenant sacramentelle ; elle est exaltée. Elle ne cesse d’être humaine, mais elle devient le lieu de la présence du divin, élevée au-delà de ce que la nature peut connaître par elle-même.
Ici, le protestantisme limite le mystère pour préserver la raison ;
le catholicisme préserve le mystère en reconnaissant la limite de la raison.
II. La méconnaissance de la condition glorieuse du Christ ressuscité
Le syllogisme protestant présuppose que le corps du Christ ressuscité est soumis aux lois ordinaires de l’espace. Mais l’Écriture elle-même détruit cette prémisse : le Ressuscité entre dans le Cénacle portes closes, apparaît et disparaît, se rend présent en des lieux distincts sans déplacement observable, se soustrait aux regards à Emmaüs, puis se manifeste ailleurs.
Son corps est un corps véritable — mais transfiguré, spirituel, glorieux, selon les mots de saint Paul (1 Co 15, 42-49).
Or c’est justement parce que son humanité est désormais glorieuse qu’elle peut être communiquée, non multipliée mais rendue présente, selon la puissance de son Esprit.
Les Pères n’ont jamais pensé que la présence eucharistique impliquait une sorte de duplication matérielle du corps du Christ. Ils disaient : Il est tout entier au ciel, et tout entier à l’autel, comme il est tout entier dans le Père.
La présence sacramentelle n’est pas une présence locale au sens physique : elle est réelle, véritable, substantielle, mais selon le mode propre au sacrement, et non selon le mode charnel.
Ainsi, le mensonge n’est pas dans la présence substantielle : il est dans la prétention de l’homme à mesurer la Résurrection à l’aide de catégories qui appartiennent au monde ancien.
III. Le sacrifice, la Qourbana, et la présence qui dépasse l’espace
Lorsque le Christ dit : « Ceci est mon corps », il ne parle pas d’un déplacement spatial. Il parle d’une donation. Il établit une communion, une offrande, un mystère — ce que les anciennes Églises sémitiques appellent la Qourbana, l’Offrande vivante.
La Qourbana n’est pas un morceau du corps du Christ, mais l’accès sacramentel à sa personne entière, à son sacrifice unique, à sa vie ressuscitée.
Le protestantisme, en voulant garantir la cohérence du dogme, réduit la puissance du mystère. Il maintient la croix, mais il refuse que la croix soit rendue présente. Il maintient l’humanité du Christ, mais il ignore la manière dont cette humanité, transfigurée et glorifiée, peut toucher les croyants à travers les sacrements institués par le Seigneur lui-même.
La vision catholique, au contraire, ne dissout pas l’humanité du Christ dans un symbolisme éthéré ; elle reçoit cette humanité dans son état glorieux, capable d’un mode de présence qui n’est plus soumis aux limites du monde créé.
IV. Le piège du rationalisme protestant
Le syllogisme protestant se veut protecteur ; il devient excluant.
Il veut préserver l’Incarnation ; il finit par contredire les implications de la Résurrection.
Il veut maintenir la vérité scripturaire ; il impose à l’Écriture le filtre d’une logique humaine qui ne supporte pas que le Verbe puisse dire plus qu’on ne peut comprendre.
Dans cette perspective, le mystère devient suspect. L’invisible est toléré seulement s’il reste conforme aux modèles de la pensée naturelle. L’Eucharistie ne peut donc plus être présence : elle devient symbole. Elle ne peut plus être offrande : elle devient souvenir.
Là où l’Église catholique contemple, adore, et reçoit,
le protestantisme explique, limite, et interprète.
C’est ici que le cœur du problème apparaît : la Réforme, sans le vouloir, a enfermé la foi dans le domaine de l’intelligible. Elle a voulu éviter la superstition ; elle a rétréci le mystère.
V. Le mystère qui dépasse la logique — sans jamais la contredire
La foi catholique ne méprise pas la raison ; elle la dépasse. Elle sait que la vérité du Christ glorieux n’est pas contraire à la logique, mais plus vaste qu’elle. Dieu n’entre pas en contradiction avec lui-même ; mais il entre dans l’histoire d’une manière qui déborde les cadres humains.
La présence substantielle, loin d’être impossible, est l’expression naturelle d’un Christ ressuscité et glorifié. Elle n’est pas la négation de son humanité ; elle en est la manifestation souveraine.
L’homme raisonne : « Un corps ne peut être à deux endroits ».
Le Christ répond : « Je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la fin du monde ».
L’homme calcule : « Un corps est limité ».
Le Christ dit : « Prenez et mangez : ceci est mon corps ».
L’homme veut protéger Dieu contre la démesure.
Dieu veut donner aux hommes la démesure de son amour.
Conclusion : la foi devant l’incompréhensible, et l’Église devant le mystère
La présence substantielle n’est pas un luxe dogmatique : elle est la fidélité radicale à la parole du Christ, et l’accueil humble du mystère pascal. Elle est la confession que la Résurrection n’a pas laissé le monde intact, que l’humanité du Christ n’est pas un cadavre ranimé mais une réalité divine, offerte aux fidèles dans le sacrement de l’autel.
Rationaliser ce mystère, c’est l’annuler.
Le recevoir, c’est entrer dans cette adoration où le ciel touche la terre.
La logique protestante dit : « Cela ne peut être ».
Le Christ dit : « Ceci est ».
Et le croyant, à genoux, répond :
« Seigneur, je ne suis pas digne…, mais dis seulement une parole. »
Scriptura Nexus 