La Cène, signe de l’alliance et participation à la réalité céleste

Lorsque Jésus dit dans la synagogue de Capharnaüm : « Le pain que je donnerai, c’est ma chair pour la vie du monde » (Jn 6,51), il ne se borne pas à parler en images. Le peuple s’en scandalisa précisément parce qu’il prit ces paroles au sérieux : « Comment cet homme peut-il nous donner sa chair à manger ? » (Jn 6,52). Le Seigneur ne corrigea pas leur compréhension, mais il la confirma : « Ma chair est vraiment une nourriture, et mon sang est vraiment un breuvage » (Jn 6,55). Dans ce discours, nous percevons déjà une annonce de la Cène : le Christ ne donne pas seulement un enseignement à méditer, mais une vie à recevoir.

Paul, dans la première aux Corinthiens, reprend cette ligne : « La coupe de bénédiction que nous bénissons, n’est-elle pas la communion au sang du Christ ? Le pain que nous rompons, n’est-il pas la communion au corps du Christ ? » (1 Co 10,16). Ici, l’apôtre ne parle pas d’un signe extérieur seulement, ni d’une simple promesse. Il emploie le mot koinonia, qui signifie participation, part prise à une réalité. La Cène est donc communion réelle avec le Christ, et non simple souvenir ou attestation symbolique.

La théologie réformée a eu le mérite de redécouvrir cette profondeur biblique face à l’appauvrissement mémorialiste. Elle confesse que la Cène est un signe et sceau de l’alliance, un moyen de grâce par lequel Dieu agit réellement, scellant en nous son œuvre. C’est un progrès par rapport au simple rappel psychologique. Mais cette vision s’arrête à une médiation spirituelle : le Christ nourrit le croyant par son Esprit, sans conférer une présence réelle dans le pain et le vin.

Or, l’épître aux Hébreux éclaire cette question d’une lumière nouvelle. Elle enseigne que « le Christ est entré une fois pour toutes dans le sanctuaire… avec son propre sang » (He 9,12). Là, dans la liturgie céleste, se tient le sacrifice unique et parfait. Or, dans la Cène, l’Église est introduite sacramentellement dans cette réalité : elle participe non à une répétition du sacrifice, mais à son actualisation vivante. Ainsi, l’eucharistie est comme une porte ouverte entre le ciel et la terre : nous sommes rendus participants du sacrifice céleste de l’Agneau.

L’Apocalypse, enfin, dévoile cette liturgie céleste : « Je vis au milieu du trône… un Agneau comme immolé » (Ap 5,6). Les anciens jettent leurs couronnes, les anges chantent le cantique nouveau. Ce n’est pas une vision abstraite, mais une réalité vers laquelle la Cène nous conduit déjà. Chaque eucharistie est une participation à cette liturgie de l’Agneau, où le sacrifice unique est perpétuellement offert devant Dieu.

Ainsi, la progression se dessine :

• Jean 6 : le Christ annonce qu’il est la nourriture véritable, sa chair donnée pour la vie du monde.
• 1 Corinthiens 10–11 : la Cène est une communion réelle à son corps et à son sang.
• Hébreux 9–10 : le sacrifice du Christ est unique, mais éternellement actuel dans le sanctuaire céleste.
• Apocalypse 5 : l’Église sur terre, par le sacrement, est rendue participante de la liturgie céleste de l’Agneau.

La vision eucharistique catholique et luthérienne n’ajoute donc rien d’étranger à l’Écriture : elle reçoit dans la foi ce que l’Écriture atteste déjà. Elle ne s’appuie pas sur des spéculations humaines, mais sur la parole du Seigneur qui dit : « Ceci est mon corps… Ceci est mon sang. » Elle confesse le mystère sans le réduire à un symbole ni l’expliquer par une métaphysique artificielle. Elle accepte que le sacrement soit à la fois signe visible et réalité invisible, union du pain terrestre et du Christ céleste.

La théologie réformée, en s’arrêtant à la présence spirituelle, reste fidèle à une partie de ce mystère. Mais elle demeure comme à mi-chemin, contemplant la promesse sans oser embrasser la plénitude. Et le simple mémorialisme évangélique, lui, est resté sur le seuil, ayant perdu la profondeur biblique de la communion.

La question qui se pose alors à nos consciences n’est pas d’ordre polémique, mais spirituel : voulons-nous réduire la Cène à un souvenir, ou même à une promesse spirituelle ? Ou voulons-nous la recevoir comme ce qu’elle est selon la Bible : une participation réelle, une communion à la chair et au sang du Christ, un avant-goût de la liturgie éternelle de l’Agneau immolé ?