Au sein du siècle où l’homme se mit à sonder les cieux avec la hardiesse d’un Prométhée affranchi, s’éleva une voix discrète, celle d’un chanoine polonais, Nicolas Copernic. C’est dans la tour de Frombork, dans la solitude studieuse du Nord, que s’échafauda le système qui allait bouleverser la conception du monde : non plus la Terre immobile et honorée, centre de l’univers créé, mais le Soleil, placé au centre comme une lampe suspendue dans le sanctuaire.
Or, ce changement de perspective, s’il parut d’abord modeste, portait en son sein une révolution d’un autre ordre. Ce n’était point seulement une réforme des tables astronomiques, ni une commodité pour les calculateurs. C’était une inversion de l’ordre révélé, un glissement subtil mais profond de l’autorité divine vers l’autonomie humaine. Là où Moïse écrivait : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre », Copernic, sans le dire, affirmait que ciel et terre sont de même nature, soumis à la même loi, accessibles à la même démonstration.
Le chanoine ne rejeta pas Dieu ; il ne fut point impie comme d’autres le furent après lui. Mais il fit de la géométrie son prophète, de l’harmonie mathématique son oracle, et du Soleil une figure royale qui, à ses yeux, convenait mieux au trône de l’univers. Et pourtant, l’Écriture n’accorde point au Soleil ce privilège : elle dit que le ciel est le trône de Dieu, et que la terre est son marchepied. Le Soleil est une lampe, rien de plus. Il n’est pas le sanctuaire ; il éclaire la scène, mais il n’est pas l’auteur du drame.
Ainsi, par amour de l’ordre visible, Copernic a aboli la distinction biblique entre ciel et terre. Il a fondu en une seule loi les domaines que Dieu avait séparés. Et dans cette fusion, il a élevé la raison humaine comme clé de voûte du savoir. La Révélation, dès lors, n’était plus la source, mais une voie parmi d’autres. La cosmologie ne se lisait plus dans les Écritures, mais dans les cercles et les orbites, dans les rapports et les calculs.
Ce fut là le début d’un grand changement, imperceptible d’abord, mais terrible dans ses fruits. Car l’homme, ayant appris à déplacer la Terre, s’enhardit à déplacer Dieu. Il voulut un univers sans trône, sans marchepied, sans centre. Il construisit un monde où la grâce n’avait plus d’axe, et la vérité plus de fondement. La science, d’abord servante, devint maîtresse ; la raison, autrefois soumise, s’érigea en souveraine.
Mais tandis que Copernic, dans le silence de sa tour, cherchait à réorganiser le ciel par la force de son propre raisonnement, un autre homme, dans les fracas de l’histoire, remettait la Bible au centre : Martin Luther. Sur les bancs de l’université et aux portes de Wittenberg, il proclamait que seule l’Écriture devait gouverner la foi, la pensée et la société. S’opérait alors un double mouvement : l’un tourné vers la révélation, l’autre vers la raison ; l’un redonnant à Dieu sa voix souveraine, l’autre confiant à l’homme la clef du cosmos. Deux visions du monde s’affrontaient sans se rencontrer : l’une enracinée dans la Parole inspirée, l’autre issue de l’esprit humain se prétendant maître de la création.
Mais le croyant, éclairé par la lumière d’en haut, discerne les illusions d’un tel renversement. Il sait que l’homme ne vit pas de calculs seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu. Il confesse que la Terre demeure le lieu du dessein divin. C’est là que le Fils de Dieu s’est fait chair ; c’est là qu’il est mort et ressuscité ; c’est là qu’il reviendra.
Le système de Copernic, dans son ordre mathématique, peut servir aux astronomes ; mais il ne peut remplacer la Révélation. L’univers reste le théâtre de la gloire divine, et non le produit d’une intelligence humaine affranchie. Ce n’est pas l’homme qui découvre Dieu en scrutant les cieux ; c’est Dieu qui se révèle en parlant depuis les cieux. Que le chrétien donc reçoive avec reconnaissance la lumière de la Parole, et qu’il n’échange point l’Étoile du matin contre la mécanique des astres.
Scriptura Nexus 