Le développement théologique de l’Église : une tradition vivante au service de la Révélation

L’histoire de l’Église chrétienne est marquée par un approfondissement progressif de la foi reçue, un développement de la théologie qui, tout en restant enraciné dans la Révélation biblique, vise à mieux la comprendre, la transmettre et la défendre contre les erreurs. Ce développement ne constitue pas une nouvelle révélation, mais une élaboration fidèle et raisonnée du dépôt révélé une fois pour toutes aux saints (cf. Jude 3).

1. La Révélation close de Dieu et la formulation doctrinale

L’Église ne crée pas la vérité, elle la confesse. Dès les premiers siècles, face aux hérésies naissantes, les Pères ont éprouvé le besoin de définir avec précision ce que l’Écriture enseigne. Ce fut le cas notamment au sujet de Dieu et du Christ :

• Le concile de Nicée (325) et celui de Constantinople (381) ont défini la doctrine trinitaire, affirmant que le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont d’une même substance (homoousios), tout en étant distincts quant aux personnes. Cela répondait aux controverses ariennes et pneumatomaques.
• Le concile de Chalcédoine (451) a ensuite précisé la christologie en confessant que Jésus-Christ est une seule personne en deux natures, pleinement Dieu et pleinement homme, sans confusion ni séparation. Ces définitions n’ajoutaient rien de nouveau à l’Écriture, mais en exprimaient la vérité avec un vocabulaire philosophique adapté à la compréhension de l’époque.

2. La Réforme protestante : retour à l’autorité de l’Écriture

Plus tard, au XVIe siècle, la Réforme protestante a mis en lumière d’autres dimensions essentielles de la foi chrétienne, en réaction aux dérives du Moyen Âge :

• Elle a réaffirmé la centralité de la Bible comme seule autorité normative (sola Scriptura), contre l’idée que la tradition ecclésiastique pouvait être tenue pour une autorité indépendante.
• Elle a clarifié le moyen par lequel l’homme entre dans la Nouvelle Alliance : non par les œuvres ou les mérites humains, mais par la foi seule en Jésus-Christ, sur la base de la grâce seule (sola gratia, sola fide).
• Enfin, elle a redéfini les marques visibles de l’Église : la prédication fidèle de la Parole, l’administration correcte des sacrements, et, dans certaines confessions, l’exercice de la discipline ecclésiastique. Ces critères visent à discerner l’Église véritable au milieu de ses formes visibles diverses.

3. Une tradition théologique au service de la lecture de la Bible

À travers les siècles, une tradition théologique chrétienne s’est donc constituée. Cette tradition ne constitue pas une source de révélation nouvelle : elle n’est pas inspirée comme l’Écriture, mais elle se veut une règle d’interprétation, un cadre normatif, construit à partir de la Révélation close, pour en préserver la cohérence, la fidélité et la pertinence à travers les âges.

• Elle s’exprime dans les symboles (tels que les grands credo), dans les confessions de foi (comme celles de la Réforme), dans les catéchismes, et dans les écrits des théologiens.
• Elle demeure ouverte, car l’Église continue de réfléchir aux implications de la Parole de Dieu face à des contextes nouveaux. Toutefois, elle ne peut contredire ce qui a été confessé fidèlement à la lumière de l’Écriture : la tradition est vivante, mais elle doit rester cohérente et soumise à l’autorité des Écritures.

4. Conclusion : l’unité de la foi dans l’histoire

Ce développement théologique manifeste que l’Église, assistée par l’Esprit Saint, n’est pas livrée à l’arbitraire ni à la spéculation. Elle est la gardienne de la Révélation (1 Timothée 3.15), appelée à « garder le bon dépôt » (2 Timothée 1.14), et à « combattre pour la foi transmise aux saints une fois pour toutes » (Jude 3). La théologie chrétienne, dans sa diversité historique, n’est donc pas un fardeau extérieur à la Bible, mais un témoignage de l’intelligence spirituelle de l’Église, pour confesser, enseigner et vivre la foi chrétienne dans la fidélité au Dieu qui s’est révélé.