Il est des moments dans l’histoire où le déplacement le plus décisif ne s’opère point dans le fracas des armes ni dans l’ardeur des tribunes, mais dans la lente modification des regards. Les civilisations ne changent pas seulement lorsqu’elles renversent des trônes ; elles se transforment surtout lorsqu’elles modifient leur manière de comprendre le monde.
Tel fut le cas lorsque, dans les sociétés occidentales, le témoignage biblique sur la création cessa d’être reçu comme une parole normative, et fut relégué dans la sphère du mythe ou du symbole sans consistance historique. Le verset inaugural de la Genèse — « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre » — qui avait longtemps servi de seuil à la pensée, fut peu à peu interprété comme une formule religieuse parmi d’autres, respectable peut-être, mais privée de toute prétention à dire le réel.
Il ne s’agit point ici d’entrer dans une querelle technique sur les méthodes scientifiques ou sur l’âge de la Terre ; l’Église catholique n’a jamais entendu lier la foi à une lecture strictement littérale des « jours » de la création. Il s’agit plutôt de considérer ce qui advient lorsqu’on cesse de reconnaître dans le récit biblique un témoignage vrai, inspiré, portant sur l’origine de toutes choses — témoignage qui, tout en utilisant un langage adapté à l’homme, renvoie à une réalité objective : Dieu est le Créateur de tout ce qui existe.
I. La création et la signification du monde
Dans la tradition chrétienne, le monde n’est jamais apparu comme un simple agrégat de forces anonymes. Il est œuvre, il est don, il est parole visible.
Les Pères de l’Église — tels Irénée de Lyon ou Augustin d’Hippone — voyaient dans la création la première étape de l’économie du salut : le monde est bon, voulu, ordonné, et destiné à être récapitulé dans le Christ. Loin d’être un décor neutre, il est le théâtre d’une histoire d’alliance.
Lorsque cette perspective s’efface, le monde se désenchante. Il ne devient pas nécessairement plus intelligible ; il devient simplement moins habité. La nature cesse d’être reçue comme un don confié à l’homme pour être cultivé et gardé ; elle tend à devenir soit un simple objet d’exploitation, soit un absolu impersonnel devant lequel l’homme s’incline.
Le paradoxe est frappant : en refusant Dieu comme Créateur, l’homme ne devient pas plus libre ; il devient souvent captif de nouvelles idoles — la technique, le progrès illimité, l’autosuffisance de la matière.
La doctrine catholique de la création ne s’oppose pas à la recherche scientifique ; elle en fournit au contraire le fondement métaphysique. Car si le monde est intelligible, c’est parce qu’il procède d’une Intelligence. Si la nature est stable, c’est parce qu’elle est voulue. Loin de rivaliser avec la science, la foi en la création lui donne sa cohérence ultime.
II. Les conséquences théologiques : l’unité de la Révélation
Lorsque le récit de la Genèse est considéré comme une simple construction religieuse, c’est l’architecture entière de la Révélation qui se trouve fragilisée.
La foi chrétienne ne commence pas à Bethléem ; elle commence « au commencement ». Le péché originel, la promesse du salut, la vocation de l’humanité trouvent leur enracinement dans l’affirmation que l’homme est créé « à l’image et à la ressemblance de Dieu ».
Si l’origine devient indécidable, le sens de la chute s’obscurcit ; si la chute s’estompe, la nécessité de la rédemption se relativise. Et si la rédemption devient secondaire, l’Incarnation elle-même perd de son urgence.
L’Église, notamment au concile Vatican I et dans la constitution Dei Filius, a rappelé que Dieu peut être connu avec certitude par la raison humaine à partir des choses créées. Cette affirmation suppose que la création est réelle, voulue, intelligible, et non un simple récit symbolique sans ancrage dans le réel.
Il ne s’agit pas d’imposer un schéma scientifique ancien ; il s’agit de préserver la vérité fondamentale : le monde dépend radicalement d’un Acte créateur libre et personnel.
La Tradition vivante, reçue des apôtres, ne s’oppose pas à l’Écriture ; elle en est l’interprétation authentique sous la conduite du Magistère. Ainsi, le croyant catholique ne se tient ni dans un littéralisme isolé ni dans un relativisme adaptatif ; il reçoit la Parole dans l’Église, avec la confiance que l’Esprit Saint la garde de l’erreur lorsqu’elle enseigne ce qui concerne le salut.
III. Les conséquences culturelles : la dignité de l’homme
Si l’homme n’est pas voulu, il n’est qu’un produit.
S’il n’est qu’un produit, il peut être modifié, sélectionné, éliminé.
La doctrine de la création fonde la dignité humaine : chaque personne existe parce qu’elle est voulue pour elle-même par Dieu. La perte de cette conviction affaiblit la résistance intérieure face aux logiques utilitaristes.
L’histoire récente montre combien les sociétés qui ont relativisé l’origine divine de l’homme ont pu vaciller sur la question de la vie, de la mort, de la valeur des plus fragiles.
La théologie de la création n’est donc pas une spéculation abstraite ; elle touche au cœur des débats éthiques contemporains.
IV. La dimension apologétique : témoignage et crédibilité
Le témoignage chrétien ne consiste pas à opposer foi et science comme deux camps ennemis. Il consiste à rappeler que la science décrit des processus, tandis que la foi répond à la question ultime du pourquoi.
Lorsque l’Église semble hésitante ou confuse sur les fondements, son discours perd en clarté. À l’inverse, lorsqu’elle affirme paisiblement que le monde est voulu par Dieu, que l’homme est créé à son image, et que le Christ est le centre de l’histoire, elle parle avec une autorité qui ne dépend pas des modes intellectuelles.
L’apologétique catholique ne cherche pas à flatter l’esprit du temps ; elle cherche à éclairer les consciences. Elle ne nie pas les découvertes scientifiques ; elle les inscrit dans une vision plus vaste, où la raison et la foi procèdent du même Dieu.
Conclusion : se tenir dans l’humilité de la créature
Le débat sur la création n’est pas d’abord une querelle chronologique ; il est une question d’attitude spirituelle.
L’homme accepte-t-il d’être créature ? Consent-il à recevoir son existence comme un don ? Ou préfère-t-il se penser comme origine de lui-même ?
La foi chrétienne ne demande pas de renoncer à la raison ; elle invite à reconnaître que la raison elle-même est créée.
Dans un monde tenté par l’autosuffisance, l’Église est appelée à rappeler avec douceur et fermeté :
« Tout est de Lui, par Lui et pour Lui. »
Se tenir là où Dieu parle, non dans l’orgueil de la suffisance, mais dans l’humilité confiante, telle est la fidélité demandée au croyant. Et c’est peut-être là, dans cette fidélité paisible, que se prépare le véritable renouveau culturel et spirituel.
Scriptura Nexus 